黃台之瓜，何堪再解讀？
真是中文系最壞又最好的時候。開學在即，卻試問誰有心情含英咀華，咬文嚼字？然而這兩個月也在在展示，失準的語文傳意，一字一詞一成語皆可以為民憤添柴添火，正是成也語文敗也語文。不過反面教材始終比較多，而所謂正面例子又多在同溫層之中流傳為主。真正能突顯語言的多義性、聯想性及形式，瞬間為不同理念的香港人熱議再三的，當數上周一位超級香港市民的報章頭版廣告了︰「黃台之瓜，何堪再摘。」及「最好的因，可成最壞的果。（反暴力）。愛自由愛包容愛法治；愛中國愛香港愛自己。以愛之義、止息怒憤。」
兩個廣告撇除上下款，內文不過四十多字。前者典出唐太子李賢諫生母武則天的《黃台瓜辭》︰「種瓜黃台下，瓜熟子離離。一摘使瓜好，再摘令瓜稀，三摘猶云可，四摘抱蔓歸。」引出誰是母后誰是瓜的議論，也還好辦。後者被「藏尾詩」式解讀成「因果由國，容港治己」及「義憤」之後，一眾「香港市民」果真成了這則廣告的作者，恨不得再用放大鏡發現藏頭詩、迴文詩，把橫讀、豎讀、斜讀、典故、比喻、象徵都用上，符號、標點、排版一一檢視，以求找出全文背後的終極「正解」。文本細讀（close reading），莫過於此。
不過哲學家維根斯坦（Ludwig
Wittgenstein）大概不同意。他認為詮釋的答案不在於紙上的文字，也不在於落入各人視網膜上的形象。他以心理學中著名的「鴨兔錯覺」（duck-rabbit illusion）說明人不單用眼睛看事物，更用「腦」看事物，詮釋皆來自一己的觀感（aspect perception）。因此，我認為兩則廣告所代表李氏的「真正訊息」，遠不如它所引發的詮釋行為及其所見證的觀感重要。
這場文字羅生門所引出的模棱魅力、意在言外，不著痕跡，大抵可以成為日後解說文藝詮釋學的輕便例子，已多有方家討論，不贅。我這裏只想從鴨兔錯覺引申兩點︰第一，看到鴨的時候，是看不到兔的，反之亦然。亦即是人不可能「同時」看到鴨和兔的。第二，決定圖中是鴨還是兔的，是觀看者自己。
換言之，如你認為一再摘瓜致使民心凋零的是政府，你不能「同時」認為它也代表上街示威者一再頑抗令城市抱蔓而歸。就如諾貝爾和平獎得主維瑟爾（Elie Wiesel）所言︰「我們必須選擇。中立只會助長壓迫者的氣焰而無助於受害者。」（We must always take sides. Neutrality helps the oppressor, never the
victim.）而且文學詮釋講求完整，要讓此一詮釋有效，雙方都要一併接納對方有「一摘使瓜好」的初衷，否則斷章取義，不如不說。文學詮釋的另一力量存乎解讀者之一己，不是「#我是護旗手」式的單向表態或傳輸，而是讓讀者親自經歷發現的過程和解碼的覺醒，從而得出個人的觀感答案，增加反省的力量。
李氏廣告讓市民有stake，自行take side，大半天沐浴在eureka﹗的喜悅當中，但意義遠不止於此。廣告刊出當日正好約了鍾基老師午飯，桌上無一字提及此事，但深深記得老師點撥如何讀《論語．微子》的「殷有三仁」︰「微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：『殷有三仁焉。』」並謂儒家之非教條與包容之精粹，盡在於此。的確，如今細想，紂王無道，微子移民去了，箕子屈辱成奴，比干直諫剖心而死，放在今天可能會有人說「微子漢奸﹗箕子盲撐﹗比干左膠﹗」但孔子只說「殷有三仁」。今天誰能有此勇氣與胸襟，跨越不同陣營與立場而說一句「港有三仁」？而像我這樣的一個中文系女子，看到此廣告又如何能不哀矜勿喜︰當一位「超人」也會（被認為）寫藏尾詩與一再用典，真正孑然一身的「香港市民」，如何能不拿出仁愛與包容以待危懼的日子？
〔原載2019年8月19日《明報》世紀版〕
